{"id":1076,"date":"2026-04-14T11:49:04","date_gmt":"2026-04-14T09:49:04","guid":{"rendered":"https:\/\/thierrydenys.fr\/?p=1076"},"modified":"2026-04-14T18:09:45","modified_gmt":"2026-04-14T16:09:45","slug":"les-creations-du-monde","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/2026\/04\/14\/les-creations-du-monde\/","title":{"rendered":"Les cr\u00e9ations du Monde"},"content":{"rendered":"\n

Les versions de la cr\u00e9ation du monde, les philosophies, les religions, c\u2019est passionnant\u2026<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

En Inde<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il y a dans la philosophie indienne (le terme philosophie est \u00e0 entendre dans un sens diff\u00e9rent du mot philosophie en occident), plusieurs \u00e9coles ou courants.<\/p>\n\n\n\n

Inde et occident.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Les philosophies indienne et occidentale diff\u00e8rent principalement par leur finalit\u00e9 : l’indienne cherche la lib\u00e9ration spirituelle (moksha) et l’unit\u00e9, tandis que l’occidentale privil\u00e9gie la rationalit\u00e9, l’analyse critique et la connaissance th\u00e9orique. <\/p>\n\n\n\n

La premi\u00e8re est une pratique de vie int\u00e9gr\u00e9e \u00e0 la spiritualit\u00e9, quand la seconde est souvent une discipline intellectuelle autonome.<\/p>\n\n\n\n

La question de l\u2019origine de l\u2019univers occupe une place centrale dans les philosophies indiennes, mais elle y est pos\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re tr\u00e8s diff\u00e9rente de la tradition occidentale classique. L\u00e0 o\u00f9 la pens\u00e9e occidentale a souvent cherch\u00e9 un commencement absolu du monde, plusieurs courants indiens pr\u00e9f\u00e8rent penser le cosmos comme une manifestation, une \u00e9volution ou un cycle. <\/p>\n\n\n\n

Autrement exprim\u00e9, dans la philosophie indienne, la question de l\u2019origine de l\u2019univers n\u2019est presque jamais pos\u00e9e en termes de cr\u00e9ation absolue \u00e0 partir du n\u00e9ant. La plupart des courants la pensent plut\u00f4t comme un passage, un d\u00e9ploiement ou une manifestation du r\u00e9el. Autrement dit, le monde n\u2019est pas simplement \u201cfabriqu\u00e9\u201d : il appara\u00eet, se diff\u00e9rencie et se transforme \u00e0 partir d\u2019un fond plus profond que lui.\u2028<\/p>\n\n\n\n

Les premiers V\u00e9das, les plus anciennes \u00e9critures indiennes, datent d\u2019environ 1500 av-JC, et les upanishads, les premiers r\u00e9cits philosophiques tr\u00e8s structur\u00e9s, de -900 av JC.\u2028<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En Europe<\/strong>, \u00e0 cette \u00e9poque, nous sommes dans le culte du Soleil et des Astres : Les croyances sont domin\u00e9es par l’observation des cycles solaires et lunaires. <\/p>\n\n\n\n

Des objets comme le Disque de Nebra (dat\u00e9 d’environ 1600 av. J.-C. en Allemagne) montrent une connaissance astronomique avanc\u00e9e, utilis\u00e9e probablement pour des rituels agricoles ou de fertilit\u00e9. Les peuples v\u00e9n\u00e8rent des divinit\u00e9s li\u00e9es aux \u00e9l\u00e9ments : le tonnerre, la terre, les for\u00eats, les rivi\u00e8res et les sources, consid\u00e9r\u00e9s comme des lieux sacr\u00e9s. La mort est marqu\u00e9e par des rites complexes, incluant des tumulus et l’inhumation avec des objets<\/p>\n\n\n\n

En Inde<\/strong>, dans les traditions les plus anciennes du V\u00e9disme puis du brahmanisme, on rencontre plusieurs r\u00e9cits cosmiques. Certains \u00e9voquent une matrice primordiale, d\u2019autres un \u0153uf cosmique, d\u2019autres encore une puissance ordonnatrice qui met en forme ce qui n\u2019est pas encore organis\u00e9. Mais l\u2019id\u00e9e importante est que la cr\u00e9ation n\u2019est pas toujours pens\u00e9e comme un acte unique et ext\u00e9rieur. Le monde surgit plut\u00f4t d\u2019un \u00e9tat latent, comme si l\u2019univers existait d\u00e9j\u00e0 en puissance avant d\u2019exister en forme.\u2028<\/p>\n\n\n\n

Les Upanishads donnent \u00e0 cette intuition une forme plus philosophique. Elles placent au c\u0153ur de tout le Brahman, principe absolu, infini et sans dualit\u00e9. L\u2019univers n\u2019est alors qu\u2019une expression de cette r\u00e9alit\u00e9 ultime. Le multiple vient de l\u2019un, mais sans que l\u2019un cesse d\u2019\u00eatre lui-m\u00eame. La cr\u00e9ation devient ainsi un probl\u00e8me de manifestation : comment l\u2019unit\u00e9 se donne-t-elle en une pluralit\u00e9 de formes, d\u2019\u00eatres et de ph\u00e9nom\u00e8nes ? \u2028Le monde sensible est r\u00e9el, mais il n\u2019est pas ultime ; il d\u00e9pend d\u2019un fond qui le d\u00e9passe.\u2028<\/p>\n\n\n\n

Le syst\u00e8me du S\u0101\u1e43khya propose une autre explication, tr\u00e8s influente. Il distingue Purusha, la conscience pure, et Prakriti, la nature primordiale. Purusha n\u2019agit pas comme un dieu cr\u00e9ateur ; il est plut\u00f4t le t\u00e9moin, la pr\u00e9sence consciente. Prakriti, elle, contient en elle-m\u00eame la possibilit\u00e9 de toute \u00e9volution. Lorsque ses trois qualit\u00e9s fondamentales, les gunas \u2014 clart\u00e9, activit\u00e9 et inertie \u2014 se d\u00e9s\u00e9quilibrent, le monde commence \u00e0 se diff\u00e9rencier. De la nature surgissent successivement l\u2019intellect, l\u2019ego, les sens, les \u00e9l\u00e9ments subtils puis les \u00e9l\u00e9ments grossiers. Ici, la cr\u00e9ation est une \u00e9volution interne de la nature, rendue possible par la pr\u00e9sence de la conscience, non un geste arbitraire de cr\u00e9ation ex nihilo.\u2028<\/p>\n\n\n\n

Dans les \u00e9coles plus r\u00e9alistes comme le Ny\u0101ya et le Vai\u015be\u1e63ika, l\u2019univers est pens\u00e9 \u00e0 partir de la causalit\u00e9, des substances et des atomes. Le monde est compos\u00e9, structur\u00e9, ordonn\u00e9. Cette approche est moins mythique et plus analytique. Elle insiste sur la fa\u00e7on dont les choses se combinent, se s\u00e9parent et produisent des effets. L\u2019id\u00e9e d\u2019un cr\u00e9ateur peut exister, mais ce qui domine est l\u2019id\u00e9e d\u2019un cosmos intelligible, r\u00e9gi par des relations de cause \u00e0 effet. L\u00e0 encore, le monde n\u2019est pas con\u00e7u comme un pur surgissement hors de rien ; il est la r\u00e9sultante d\u2019une composition rationnelle.\u2028<\/p>\n\n\n\n

Le bouddhisme radicalise encore la critique d\u2019un commencement absolu. Il ne cherche pas l\u2019origine premi\u00e8re du monde, mais montre que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes naissent en d\u00e9pendance les uns des autres. C\u2019est ce qu\u2019on appelle l\u2019origine conditionn\u00e9e : rien n\u2019existe par soi-m\u00eame, rien ne poss\u00e8de d\u2019essence autonome. L\u2019univers n\u2019a pas besoin d\u2019un cr\u00e9ateur initial, parce qu\u2019il est un r\u00e9seau de causes, de conditions et d\u2019interd\u00e9pendances. Cette pens\u00e9e d\u00e9centre radicalement la question : au lieu de demander \u201cqui a cr\u00e9\u00e9 le monde ?\u201d, elle demande \u201ccomment les choses apparaissent-elles lorsqu\u2019elles sont li\u00e9es entre elles ?\u201d. La r\u00e9ponse n\u2019est pas une cause premi\u00e8re, mais une structure relationnelle.\u2028<\/p>\n\n\n\n

Le ja\u00efnisme adopte une autre position forte : l\u2019univers est \u00e9ternel. Il n\u2019a ni commencement ni fin absolue. Il traverse des cycles de mont\u00e9e et de d\u00e9clin, d\u2019expansion et de contraction, mais il ne provient pas d\u2019une cr\u00e9ation initiale. Cette vision enl\u00e8ve \u00e0 l\u2019origine son caract\u00e8re d\u00e9cisif. Ce qui importe n\u2019est plus un d\u00e9but unique, mais l\u2019ordre cyclique du cosmos et la place de l\u2019\u00e2me dans ce vaste mouvement.\u2028<\/p>\n\n\n\n

Si l\u2019on prend du recul, on peut dire que la philosophie indienne propose plusieurs mani\u00e8res de penser l\u2019univers, mais qu\u2019elles partagent souvent une intuition commune : le monde visible n\u2019est pas la r\u00e9alit\u00e9 ultime. Il est soit l\u2019expression d\u2019un principe absolu, soit le produit d\u2019une nature primordiale, soit le r\u00e9sultat d\u2019un encha\u00eenement de causes, soit une structure \u00e9ternelle en transformation. La cr\u00e9ation n\u2019est donc pas toujours un \u00e9v\u00e9nement ponctuel ; elle est souvent comprise comme une gen\u00e8se continue.\u2028<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est ce qui donne \u00e0 ces traditions une profondeur particuli\u00e8re. Elles ne cherchent pas seulement \u00e0 raconter comment tout a commenc\u00e9, mais \u00e0 comprendre ce que signifie appara\u00eetre. Le probl\u00e8me n\u2019est pas simplement l\u2019origine chronologique de l\u2019univers, mais son statut ontologique : qu\u2019est-ce qu\u2019un monde ? D\u2019o\u00f9 vient la multiplicit\u00e9 ? Pourquoi y a-t-il des formes, des \u00eatres, du changement, de l\u2019exp\u00e9rience ? La philosophie indienne r\u00e9pond souvent en montrant que le monde est \u00e0 la fois r\u00e9el et relatif, manifest\u00e9 et d\u00e9pendant, ordonn\u00e9 et transitoire.\u2028<\/p>\n\n\n\n

En ce sens, parler de cr\u00e9ation dans la pens\u00e9e indienne demande de nuancer fortement le mot. Ce n\u2019est pas toujours une cr\u00e9ation au sens d\u2019un commencement absolu, mais plut\u00f4t une auto-manifestation du r\u00e9el, une \u00e9volution de la nature, ou un enchev\u00eatrement sans origine premi\u00e8re. Le cosmos y est moins un objet fabriqu\u00e9 qu\u2019un processus vivant de d\u00e9ploiement.<\/p>\n\n\n\n

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Une variante occidentale qui d\u00e9marre \u00e0 l\u2019\u00e2ge de Bronze : les pays nordiques<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La mythologie nordique (ou scandinave) regroupe les croyances, r\u00e9cits et pratiques religieuses des anciens peuples de Scandinavie \u2014 Danois, Norv\u00e9giens, Su\u00e9dois et Islandais \u2014 avant leur christianisation. Elle a structur\u00e9 la culture spirituelle et symbolique de l\u2019\u00e8re viking (env. 790\u20131100) et influence encore la culture populaire contemporaine. <\/p>\n\n\n\n

Origine : Traditions orales germaniques et scandinaves, \u00e2ge du bronze \u00e0 1100 EC.<\/p>\n\n\n\n

Sources principales : Edda po\u00e9tique, Edda en prose.<\/p>\n\n\n\n

Panth\u00e9on : Deux familles divines : les Ases (guerre, souverainet\u00e9) et les Vanes (fertilit\u00e9).<\/p>\n\n\n\n

Structure cosmique : Neuf mondes reli\u00e9s par l\u2019arbre Yggdrasil.<\/p>\n\n\n\n

Mythe final : Ragnar\u00f6k, destruction et renaissance du cosmos.<\/p>\n\n\n\n

Cosmologie et cr\u00e9ation : le monde na\u00eet de la rencontre entre les royaumes glac\u00e9 Niflheim et ardent Muspelheim. Le g\u00e9ant Ymir, form\u00e9 de leur fusion, est tu\u00e9 par les premiers dieux \u2014 Odin, Vili et V\u00e9 \u2014 qui fa\u00e7onnent la Terre \u00e0 partir de son corps. L\u2019univers se d\u00e9ploie en neuf royaumes autour d\u2019Yggdrasil, le fr\u00eane cosmique reliant dieux, hommes et g\u00e9ants.<\/p>\n\n\n\n

Dieux et d\u00e9esses. Le panth\u00e9on comprend notamment :
Odin, dieu supr\u00eame de la sagesse et de la guerre ; Thor, dieu du tonnerre et protecteur d\u2019Asgard ; Freyja, d\u00e9esse de l\u2019amour et de la fertilit\u00e9 ; Loki, dieu du chaos et de la ruse. Les Vanes \u2014 comme Nj\u00f6rd, Freyr et Freyja \u2014 symbolisent prosp\u00e9rit\u00e9 et f\u00e9condit\u00e9, tandis que les Ases incarnent puissance guerri\u00e8re et ordre social.<\/p>\n\n\n\n

Soci\u00e9t\u00e9s et pratiques vikings : la mythologie impr\u00e9gnait la vie quotidienne des Scandinaves, sans distinction claire entre religion et coutume. Le mot s\u00ed\u00f0ur (\u00ab coutume \u00bb) d\u00e9signe ce rapport rituel aux dieux. Des lieux sacr\u00e9s comme Uppsala auraient accueilli sacrifices et festivals communautaires. Ces r\u00e9cits justifiaient les valeurs de bravoure, d\u2019honneur et de loyaut\u00e9 propres \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 viking.<\/p>\n\n\n\n

D\u2019abord orale, la tradition a \u00e9t\u00e9 consign\u00e9e en Islande au XIII\u1d49 si\u00e8cle. Les Eddas et sagas ont permis la red\u00e9couverte \u00e9rudite du Nord ancien<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Chez les Aborig\u00e8nes d\u2019Australie, la cr\u00e9ation du monde est toujours en cours<\/strong><\/p>\n\n\n\n

On n\u2019est pas du tout dans une \u201ccr\u00e9ation\u201d au sens classique. C\u2019est beaucoup plus vivant, plus po\u00e9tique\u2026 et surtout toujours en cours.<\/p>\n\n\n\n

Le c\u0153ur de leur vision est le \u201cTemps du R\u00eave\u201d qui est \u00e0 la fois le temps des origines et une r\u00e9alit\u00e9 toujours pr\u00e9sente<\/p>\n\n\n\n

Au d\u00e9but, la terre est plate, sombre, silencieuse. Puis arrivent des \u00eatres ancestraux \u2014 souvent mi-humains, mi-animaux comme le Serpent Arc-en-ciel, des esprits animaux (kangourous, \u00e9meus, etc.)<\/p>\n\n\n\n

En se d\u00e9pla\u00e7ant, ils cr\u00e9ent litt\u00e9ralement le monde : ils creusent les rivi\u00e8res, ils forment les montagnes, ils donnent vie aux plantes et aux humains<\/p>\n\n\n\n

La cr\u00e9ation passe souvent par le chant. Les anc\u00eatres chantent le monde, et ce chant le fait exister. Ces chants deviennent des \u201cchemins\u201d. <\/p>\n\n\n\n

Suivre un chant, c\u2019est suivre le chemin de la cr\u00e9ation. C\u2019est presque une qu\u00eate int\u00e9rieure autant qu\u2019un trajet physique : des chemins invisibles \u00e0 travers le territoire, trac\u00e9s par les anc\u00eatres lors de la cr\u00e9ation, m\u00e9moris\u00e9s et transmis par des chants jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui.<\/p>\n\n\n\n

Une qu\u00eate, mais pas \u201cindividuelle\u201d comme chez nous, quand quelqu\u2019un suit un de ces chemins, il marche dans les traces des anc\u00eatres, il rejoue la cr\u00e9ation du monde, il se relie \u00e0 un lieu, une histoire, un clan. Ce n\u2019est pas \u201ctrouver qui je suis\u201d au sens occidental. C\u2019est plut\u00f4t : retrouver sa place dans le monde<\/p>\n\n\n\n

Le chemin n\u2019est pas juste g\u00e9ographique.  Chaque portion du territoire correspond \u00e0 un chant. Si tu connais le chant, tu peux suivre le chemin<\/p>\n\n\n\n

Dans certaines traditions, suivre ces chemins fait partie de rites de passage :<\/p>\n\n\n\n

    \n
  • apprendre les histoires sacr\u00e9es<\/li>\n\n\n\n
  • traverser des lieux importants<\/li>\n\n\n\n
  • comprendre les liens entre humains, animaux, paysages<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n

    C\u2019est une vraie transformation int\u00e9rieure, mais toujours li\u00e9e au collectif. <\/p>\n\n\n\n

    Suivre un chemin du Temps du R\u00eave, c\u2019est marcher, chanter et vivre la cr\u00e9ation du monde en direct.<\/p>\n\n\n\n

    Contrairement \u00e0 beaucoup d\u2019autres visions, pour les Aborig\u00e8nes le monde n\u2019est pas \u201ctermin\u00e9\u201d, il continue d\u2019exister et de se transformer gr\u00e2ce aux rituels, aux r\u00e9cits, aux chants<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Les versions de la cr\u00e9ation du monde, les philosophies, les religions, c\u2019est passionnant\u2026 En Inde Il y a dans la philosophie indienne (le terme philosophie est \u00e0 entendre dans un sens diff\u00e9rent du mot philosophie en occident), plusieurs \u00e9coles ou courants. Inde et occident. Les philosophies indienne et occidentale diff\u00e8rent principalement par leur finalit\u00e9 : l’indienne cherche la lib\u00e9ration spirituelle (moksha) et l’unit\u00e9, tandis que l’occidentale privil\u00e9gie la rationalit\u00e9, l’analyse critique et la connaissance th\u00e9orique.  La premi\u00e8re est une pratique de vie int\u00e9gr\u00e9e \u00e0 la spiritualit\u00e9, quand la seconde est souvent une discipline intellectuelle autonome. La question de l\u2019origine de l\u2019univers occupe une place centrale dans les philosophies indiennes, mais elle y est pos\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re tr\u00e8s diff\u00e9rente de la tradition occidentale classique. L\u00e0 o\u00f9 la pens\u00e9e occidentale a souvent cherch\u00e9 un commencement absolu du monde, plusieurs courants indiens pr\u00e9f\u00e8rent penser le cosmos comme une manifestation, une \u00e9volution ou un cycle.  Autrement exprim\u00e9, dans la philosophie indienne, la question de l\u2019origine de l\u2019univers n\u2019est presque jamais pos\u00e9e en termes de cr\u00e9ation absolue \u00e0 partir du n\u00e9ant. La plupart des courants la pensent plut\u00f4t comme un passage, un d\u00e9ploiement ou une manifestation du r\u00e9el. Autrement dit, le monde n\u2019est pas simplement \u201cfabriqu\u00e9\u201d : il appara\u00eet, se diff\u00e9rencie et se transforme \u00e0 partir d\u2019un fond plus profond que lui.\u2028 Les premiers V\u00e9das, les plus anciennes \u00e9critures indiennes, datent d\u2019environ 1500 av-JC, et les upanishads, les premiers r\u00e9cits philosophiques tr\u00e8s structur\u00e9s, de -900 av JC.\u2028 En Europe, \u00e0 cette \u00e9poque, nous sommes dans le culte du Soleil et des Astres : Les croyances sont domin\u00e9es par l’observation des cycles solaires et lunaires. Des objets comme le Disque de Nebra (dat\u00e9 d’environ 1600 av. J.-C. en Allemagne) montrent une connaissance astronomique avanc\u00e9e, utilis\u00e9e probablement pour des rituels agricoles ou de fertilit\u00e9. Les peuples v\u00e9n\u00e8rent des divinit\u00e9s li\u00e9es aux \u00e9l\u00e9ments : le tonnerre, la terre, les for\u00eats, les rivi\u00e8res et les sources, consid\u00e9r\u00e9s comme des lieux sacr\u00e9s. La mort est marqu\u00e9e par des rites complexes, incluant des tumulus et l’inhumation avec des objets En Inde, dans les traditions les plus anciennes du V\u00e9disme puis du brahmanisme, on rencontre plusieurs r\u00e9cits cosmiques. Certains \u00e9voquent une matrice primordiale, d\u2019autres un \u0153uf cosmique, d\u2019autres encore une puissance ordonnatrice qui met en forme ce qui n\u2019est pas encore organis\u00e9. Mais l\u2019id\u00e9e importante est que la cr\u00e9ation n\u2019est pas toujours pens\u00e9e comme un acte unique et ext\u00e9rieur. Le monde surgit plut\u00f4t d\u2019un \u00e9tat latent, comme si l\u2019univers existait d\u00e9j\u00e0 en puissance avant d\u2019exister en forme.\u2028 Les Upanishads donnent \u00e0 cette intuition une forme plus philosophique. Elles placent au c\u0153ur de tout le Brahman, principe absolu, infini et sans dualit\u00e9. L\u2019univers n\u2019est alors qu\u2019une expression de cette r\u00e9alit\u00e9 ultime. Le multiple vient de l\u2019un, mais sans que l\u2019un cesse d\u2019\u00eatre lui-m\u00eame. La cr\u00e9ation devient ainsi un probl\u00e8me de manifestation : comment l\u2019unit\u00e9 se donne-t-elle en une pluralit\u00e9 de formes, d\u2019\u00eatres et de ph\u00e9nom\u00e8nes ? \u2028Le monde sensible est r\u00e9el, mais il n\u2019est pas ultime ; il d\u00e9pend d\u2019un fond qui le d\u00e9passe.\u2028 Le syst\u00e8me du S\u0101\u1e43khya propose une autre explication, tr\u00e8s influente. Il distingue Purusha, la conscience pure, et Prakriti, la nature primordiale. Purusha n\u2019agit pas comme un dieu cr\u00e9ateur ; il est plut\u00f4t le t\u00e9moin, la pr\u00e9sence consciente. Prakriti, elle, contient en elle-m\u00eame la possibilit\u00e9 de toute \u00e9volution. Lorsque ses trois qualit\u00e9s fondamentales, les gunas \u2014 clart\u00e9, activit\u00e9 et inertie \u2014 se d\u00e9s\u00e9quilibrent, le monde commence \u00e0 se diff\u00e9rencier. De la nature surgissent successivement l\u2019intellect, l\u2019ego, les sens, les \u00e9l\u00e9ments subtils puis les \u00e9l\u00e9ments grossiers. Ici, la cr\u00e9ation est une \u00e9volution interne de la nature, rendue possible par la pr\u00e9sence de la conscience, non un geste arbitraire de cr\u00e9ation ex nihilo.\u2028 Dans les \u00e9coles plus r\u00e9alistes comme le Ny\u0101ya et le Vai\u015be\u1e63ika, l\u2019univers est pens\u00e9 \u00e0 partir de la causalit\u00e9, des substances et des atomes. Le monde est compos\u00e9, structur\u00e9, ordonn\u00e9. Cette approche est moins mythique et plus analytique. Elle insiste sur la fa\u00e7on dont les choses se combinent, se s\u00e9parent et produisent des effets. L\u2019id\u00e9e d\u2019un cr\u00e9ateur peut exister, mais ce qui domine est l\u2019id\u00e9e d\u2019un cosmos intelligible, r\u00e9gi par des relations de cause \u00e0 effet. L\u00e0 encore, le monde n\u2019est pas con\u00e7u comme un pur surgissement hors de rien ; il est la r\u00e9sultante d\u2019une composition rationnelle.\u2028 Le bouddhisme radicalise encore la critique d\u2019un commencement absolu. Il ne cherche pas l\u2019origine premi\u00e8re du monde, mais montre que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes naissent en d\u00e9pendance les uns des autres. C\u2019est ce qu\u2019on appelle l\u2019origine conditionn\u00e9e : rien n\u2019existe par soi-m\u00eame, rien ne poss\u00e8de d\u2019essence autonome. L\u2019univers n\u2019a pas besoin d\u2019un cr\u00e9ateur initial, parce qu\u2019il est un r\u00e9seau de causes, de conditions et d\u2019interd\u00e9pendances. Cette pens\u00e9e d\u00e9centre radicalement la question : au lieu de demander \u201cqui a cr\u00e9\u00e9 le monde ?\u201d, elle demande \u201ccomment les choses apparaissent-elles lorsqu\u2019elles sont li\u00e9es entre elles ?\u201d. La r\u00e9ponse n\u2019est pas une cause premi\u00e8re, mais une structure relationnelle.\u2028 Le ja\u00efnisme adopte une autre position forte : l\u2019univers est \u00e9ternel. Il n\u2019a ni commencement ni fin absolue. Il traverse des cycles de mont\u00e9e et de d\u00e9clin, d\u2019expansion et de contraction, mais il ne provient pas d\u2019une cr\u00e9ation initiale. Cette vision enl\u00e8ve \u00e0 l\u2019origine son caract\u00e8re d\u00e9cisif. Ce qui importe n\u2019est plus un d\u00e9but unique, mais l\u2019ordre cyclique du cosmos et la place de l\u2019\u00e2me dans ce vaste mouvement.\u2028 Si l\u2019on prend du recul, on peut dire que la philosophie indienne propose plusieurs mani\u00e8res de penser l\u2019univers, mais qu\u2019elles partagent souvent une intuition commune : le monde visible n\u2019est pas la r\u00e9alit\u00e9 ultime. Il est soit l\u2019expression d\u2019un principe absolu, soit le produit d\u2019une nature primordiale, soit le r\u00e9sultat d\u2019un encha\u00eenement de causes, soit une structure \u00e9ternelle en transformation. La cr\u00e9ation n\u2019est donc pas toujours un \u00e9v\u00e9nement ponctuel ; elle est souvent comprise comme une gen\u00e8se continue.\u2028 C\u2019est ce qui donne \u00e0 ces traditions une profondeur particuli\u00e8re. Elles ne cherchent pas seulement \u00e0 raconter comment tout a commenc\u00e9, mais \u00e0 comprendre ce que signifie appara\u00eetre. Le probl\u00e8me n\u2019est pas simplement l\u2019origine chronologique de l\u2019univers, mais son statut ontologique : qu\u2019est-ce qu\u2019un monde ? D\u2019o\u00f9 vient la multiplicit\u00e9 ? Pourquoi y a-t-il des formes, des \u00eatres, du changement, de l\u2019exp\u00e9rience ? La philosophie indienne r\u00e9pond souvent en montrant que le monde est \u00e0 la fois r\u00e9el et relatif, manifest\u00e9 et d\u00e9pendant, ordonn\u00e9 et transitoire.\u2028 En ce sens, parler de cr\u00e9ation dans la pens\u00e9e indienne demande de nuancer fortement le mot. Ce n\u2019est pas toujours une cr\u00e9ation au sens d\u2019un commencement absolu, mais plut\u00f4t une auto-manifestation du r\u00e9el, une \u00e9volution de la nature, ou un enchev\u00eatrement sans origine premi\u00e8re. Le cosmos y est moins un objet fabriqu\u00e9 qu\u2019un processus vivant de d\u00e9ploiement. Une variante occidentale qui d\u00e9marre \u00e0 l\u2019\u00e2ge de Bronze : les pays nordiques La mythologie nordique (ou scandinave) regroupe les croyances, r\u00e9cits et pratiques religieuses des anciens peuples de Scandinavie \u2014 Danois, Norv\u00e9giens, Su\u00e9dois et Islandais \u2014 avant leur christianisation. Elle a structur\u00e9 la culture spirituelle et symbolique de l\u2019\u00e8re viking (env. 790\u20131100) et influence encore la culture populaire contemporaine.  Origine : Traditions orales germaniques et scandinaves, \u00e2ge du bronze \u00e0 1100 EC. Sources principales : Edda po\u00e9tique, Edda en prose. Panth\u00e9on : Deux familles divines : les Ases (guerre, souverainet\u00e9) et les Vanes (fertilit\u00e9). Structure cosmique : Neuf mondes reli\u00e9s par l\u2019arbre Yggdrasil. Mythe final : Ragnar\u00f6k, destruction et renaissance du cosmos. Cosmologie et cr\u00e9ation : le monde na\u00eet de la rencontre entre les royaumes glac\u00e9 Niflheim et ardent Muspelheim. Le g\u00e9ant Ymir, form\u00e9 de leur fusion, est tu\u00e9 par les premiers dieux \u2014 Odin, Vili et V\u00e9 \u2014 qui fa\u00e7onnent la Terre \u00e0 partir de son corps. L\u2019univers se d\u00e9ploie en neuf royaumes autour d\u2019Yggdrasil, le fr\u00eane cosmique reliant dieux, hommes et g\u00e9ants. Dieux et d\u00e9esses. Le panth\u00e9on comprend notamment :Odin, dieu supr\u00eame de la sagesse et de la guerre ; Thor, dieu du tonnerre et protecteur d\u2019Asgard ; Freyja, d\u00e9esse de l\u2019amour et de la fertilit\u00e9 ; Loki, dieu du chaos et de la ruse. Les Vanes \u2014 comme Nj\u00f6rd, Freyr et Freyja \u2014 symbolisent prosp\u00e9rit\u00e9 et f\u00e9condit\u00e9, tandis que les Ases incarnent puissance guerri\u00e8re et ordre social. Soci\u00e9t\u00e9s et pratiques vikings : la mythologie impr\u00e9gnait la vie quotidienne des Scandinaves, sans distinction claire entre religion et coutume. Le mot s\u00ed\u00f0ur (\u00ab coutume \u00bb) d\u00e9signe ce rapport rituel aux dieux. Des lieux sacr\u00e9s comme Uppsala auraient accueilli sacrifices et festivals communautaires. Ces r\u00e9cits justifiaient les valeurs de bravoure, d\u2019honneur et de loyaut\u00e9 propres \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 viking. D\u2019abord orale, la tradition a \u00e9t\u00e9 consign\u00e9e en Islande au XIII\u1d49 si\u00e8cle. Les Eddas et sagas ont permis la red\u00e9couverte \u00e9rudite du Nord ancien Chez les Aborig\u00e8nes d\u2019Australie, la cr\u00e9ation du monde est toujours en cours On n\u2019est pas du tout dans une \u201ccr\u00e9ation\u201d au sens classique. C\u2019est beaucoup plus vivant, plus po\u00e9tique\u2026 et surtout toujours en cours. Le c\u0153ur de leur vision est le \u201cTemps du R\u00eave\u201d qui est \u00e0 la fois le temps des origines et une r\u00e9alit\u00e9 toujours pr\u00e9sente Au d\u00e9but, la terre est plate, sombre, silencieuse. Puis arrivent des \u00eatres ancestraux \u2014 souvent mi-humains, mi-animaux comme le Serpent Arc-en-ciel, des esprits animaux (kangourous, \u00e9meus, etc.) En se d\u00e9pla\u00e7ant, ils cr\u00e9ent litt\u00e9ralement le monde : ils creusent les rivi\u00e8res, ils forment les montagnes, ils donnent vie aux plantes et aux humains La cr\u00e9ation passe souvent par le chant. Les anc\u00eatres chantent le monde, et ce chant le fait exister. Ces chants deviennent des \u201cchemins\u201d.  Suivre un chant, c\u2019est suivre le chemin de la cr\u00e9ation. C\u2019est presque une qu\u00eate int\u00e9rieure autant qu\u2019un trajet physique : des chemins invisibles \u00e0 travers le territoire, trac\u00e9s par les anc\u00eatres lors de la cr\u00e9ation, m\u00e9moris\u00e9s et transmis par des chants jusqu\u2019\u00e0 aujourd\u2019hui. Une qu\u00eate, mais pas \u201cindividuelle\u201d comme chez nous, quand quelqu\u2019un suit un de ces chemins, il marche dans les traces des anc\u00eatres, il rejoue la cr\u00e9ation du monde, il se relie \u00e0 un lieu, une histoire, un clan. Ce n\u2019est pas \u201ctrouver qui je suis\u201d au sens occidental. C\u2019est plut\u00f4t : retrouver sa place dans le monde Le chemin n\u2019est pas juste g\u00e9ographique.  Chaque portion du territoire correspond \u00e0 un chant. Si tu connais le chant, tu peux suivre le chemin Dans certaines traditions, suivre ces chemins fait partie de rites de passage : C\u2019est une vraie transformation int\u00e9rieure, mais toujours li\u00e9e au collectif.  Suivre un chemin du Temps du R\u00eave, c\u2019est marcher, chanter et vivre la cr\u00e9ation du monde en direct. Contrairement \u00e0 beaucoup d\u2019autres visions, pour les Aborig\u00e8nes le monde n\u2019est pas \u201ctermin\u00e9\u201d, il continue d\u2019exister et de se transformer gr\u00e2ce aux rituels, aux r\u00e9cits, aux chants<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[2],"tags":[],"class_list":["post-1076","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-lecologie-peut-etre-si-belle"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1076","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1076"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1076\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1089,"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1076\/revisions\/1089"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1076"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1076"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/thierrydenys.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1076"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}